Kedudukan Akal Dalam Islam : Part VI & VII ( updated )

mbhcsf

Akal Dalam Islam

February 13, 2018 Dr. Nik Roskiman Abdul Samad Agama dan Peradaban, Berita Harian, BH, Dr Nik Roskiman Abdul Samad
sumber pautan asal : http://ikimfm.my/akal-dalam-islam

ISLAM adalah agama yang mementingkan akal. Dalam al-Quran banyak ayat-ayat yang menyuruh manusia berfikir dan menggunakan akal sebagai contoh yang bermaksud “tidakkah mereka berfikir”, “tidakkah mereka merenung” dan banyak lagi-lagi. Islam bukan satu ajaran yang memaksa pengikutnya mengikut membuta tuli tanpa berfikir. Walaupun begitu, kedudukan akal dalam Islam bukanlah mutlak kerana akal juga mempunyai kemampuan dan had tertentu sepertimana kemampuan mata, telinga yang juga mempunyai had masing-masing.

Ada hal-hal tertentu yang tidak mampu difikirkan oleh akal seperti perkara-perkara ghaib (ghaybiyyat), antaranya kewujudan syurga dan neraka, azab kubur dan lain-lain.

Dalam hal ini naqal atau wahyu diperlukan untuk menjelaskannya kepada manusia melalui perantara seorang Rasul atau Nabi. Sebagai orang Islam, kita hendaklah pandai meletakkan kedudukan akal di posisi sepatutnya dan tidak melampau. Jangan kita meletakkan akal sebagai sumber ilmu yang mutlak lalu apa yang boleh difikirkan oleh akal sahaja dan adanya bukti empirikal sahaja barulah kita beriman. Jika tiada, maka kita tidak beriman, ini pandangan yang salah kerana apa yang tidak mampu dicapai oleh akal akan disokong oleh naqal samada al-Qur’an atau Hadith Baginda SAW. Begitu juga, jangan kita menjadi kelompok ekstrem yang satu lagi iaitu yang menolak sama sekali peranan akal hingga beriman hanya kepada sumber naqal sahaja. Fungsi akal tidak digunakan, jika tiada nas naqli maka dikira sesat, bid’aah dan kufur sedangkan sepatutnya akal digunakan untuk menilainya berdasarkan neraca syariah dan kaedah-kaedah menerbitkan hukum.

Dalam rancangan Agama dan Peradaban yang bersiaran di radio IKIMfm hari Rabu jam 12.15 tengahari, Timbalan Ketua Pengarah IKIM, Dr. Mohd. Zaidi Ismail bercakap tentang “Akal Dalam Islam”.  Perbincangan ini susulan daripada buku beliau yang diterbitkan oleh IKIM sendiri yang telah masuk percetakan kali ketiga.

mbhcsf

Peri pentingnya akal dalam Islam ini ditekankan dengan panjang lebar oleh para ulama silam namun kurang diberikan penekanan oleh masyarakat pada hari ini. Mungkin salah satu akibat daripada kurang kita memberi penekanan terhadap peranan akal inilah menyebabkan timbul isu kekurangan pelajar yang mengikut pengajian STEM atau sains, teknologi, kejuruteraan (engineering) dan matematik. Apabila berbicara tentang akal, ia bukan merujuk hanya kepada akal fikiran sahaja, walaupun berfikir itu merupakan sebahagian daripada fungsi dan peranan akal. Kedua, seringkali kita melihat seolah wujud pertembungan antara akal dan naqal (wahyu). Lantaran itu kita dapati wujud universiti-universiti yang cuba menggabungkan antara akal dan naqal ini seperti Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Universiti Sains Islam Malaysia dan lain-lain.
Dalam konteks perkembangan terkini, kita dapati wujudnya perbahasan hubungan antara akal dan otak atau disebut neurosains, saraf dan seumpamanya. Pokok perbincangannya ialah apa perkaitan antara akal dan otak.

Adakah otak itu menerbitkan akal atau akal dan otak itu perkara yang sama? Sehingga muncul juga idea kononnya dalam otak itu ada titik tertentu yang menyakini kewujudan Tuhan atau disebut “god spot”. Ini semua bertitik tolak dari persoalan yang timbul samada otak dan akal itu mempunyai kaitan atau tidak. Isu ini semakin rancak dibahaskan di kalangan ilmuwan walaupun mungkin di kalangan masyarakat awam belum lagi menyedari hal ini.


Rencana ini telah disiarkan dalam segmen Agama akhbar Berita Harian edisi 13 Februari 2018

mbhcsf

Akal Dalam Islam (Bhgn 4)



March 6, 2018 Dr. Nik Roskiman Abdul Samad Agama dan Peradaban, Berita Harian, BH, Dr Nik Roskiman Abdul Samad

DALAM rancangan Agama dan Peradaban siaran radio IKIMfm setiap hari Rabu jam 12.15 tengahari yang diterbitkan oleh Mona Jasman, Timbalan Ketua Pengarah IKIM, Dr. Mohd. Zaidi bin Ismail menyambung kembali perbincangan Aqal dalam Islam untuk siri keempat. Ada di kalangan masyarakat yang menolak penggunaan aqal dalam agama kononnya kerana bersandarkan kepada pesanan Sayyidina Ali RA yang menyebut “Sekiranya agama itu dengan ra’y (pandangan), maka nescaya bahagian bawah Khuff itu lebih awla untuk disapu berbanding dengan bahagian bawah, tetapi aku melihat Baginda SAW menyapu bahagian atasnya”.

Dalam hal ini, Dr. Zaidi menjelaskan bahawa di sana perlu difahami apakah yang dimaksudkan aqal terlebih dahulu kerana kerapkali terjadi apa yang dimaksudkan itu sebenarnya berbeza daripada apa yang sebenarnya difahami. Dalam hal ini kata-kata yang disandarkan kepada Sayyidina Ali RA itu sendiri, ada beberapa riwayat yang menyebut di mana Sayyidina Ali menggunakan kalimah “ra’y” dan ada juga diriwayatkan menggunakan kalimah “’aql”. Di sini sendiri kita tidak pasti riwayat manakah yang sahih, dan untuk menentukan riwayat yang sahih itu sendiri memerlukan aqal pun untuk memastikan kesahihannya.

mbhcsf

Peranan aqal dalam agama amat jelas sekali khususnya misalnya apabila melibatkan  hal-hal ayat-ayat mustashabihat, di mana dalam al-Qur’an ada disebut bahawa Allah SWT tidak  menyerupai sesuatu pun (laysa ka mithilihi shay), namun dalam ayat-ayat dan hadith lain pun kita bertemu dengan nas yang menyebut tentang “yad” , “istawa”, dan bermaca-macam lagi sifat makhluk yang sering disalahterjemah sebagai “tangan” , “bersemayam” dan lain-lain yang seolah-olah menyamai sifat makhluk. Di sinilah pentingnya peranan aqal untuk sampai kepada maksud sebenar yang dikehendaki oleh Allah SWT dan mengharmonikan seolah-olah semacam wujud pertentangan dalam nas yang disebutkan. Ada nas yang sifatnya utama, primer manakala ada nas yang sifatnya menyokong nas utama itu tadi, dan menjelaskan lagi maksud nas tersebut. Setiap nas yang ditemui oleh para mujtahid tidak dilihat sebagai semuanya setaraf belaka, tetapi perlukan penelitian, pengamatan dan pengkajian  yang mana lebih utama dan yang mana sifatnya menyokong. Di sinilah peri pentingnya aqal untuk melihat perkara ini kerana nas al-Qur’an dan al-Hadith itu sifatnya hanyalah bahan mentah sahaja yang masih perlu diproses. Alat untuk memproses bahan mentah itu ialah aqal.

Sebab itu dalam pengajian ilmu mantiq, ilmu yang amat penting untuk memandu berfikir dengan baik dan merumuskan sesuatu perkara, yang suatu ketika dahulu di zaman kegemilangan Islam merupakan matapelajaran wajib yang malangnya hari ini amat kurang diajar samada di peringkat menengah atau universiti melainkan untuk segelintir pelajar aliran agama di sesetengah universiti, para penuntut diajar tentang bab Qiyas. Qiyas dalam ilmu mantiq tidak sama dengan Qiyas dalam ilmu usul fiqh. Dalam membicarakan tentang Qiyas, para pelajar diajar untuk membezakan antara “madah al-Qiyas” dan “surah al-Qiyas” di mana yang pertama itu merujuk kepada “bahan-bahan mentah” untuk difikirkan, manakala yang keduai tu pula merujuk kepada “teknik/tatacara/kaedah berfikir”.

Apabila membicarakan tentang berfikir, aqal hanyalah memproses bahan-bahan mentah itu sahaja dan ada ketikanya bahan-bahan mentah itu berada di luar seperti nas al-Qur’an dan al-Hadith, dan ada ketikanya juga bahan berfikir untuk dari dalam aqal itu sendiri.  Apa yang sering dilihat berlaku pertentangan sebenarnya melibatkan kepada teknik berfikir itu yang perlu diharmoniskan yang perkara-perkara yang seakan-akan berlawanan atau bertentangan. Naql itu ialah bahan mentah, manakala hukum tentang tidak boleh wujud pertentangan itu sebenarnya ialah kaedah berfikir.

Rencana ini telah disiarkan dalam segmen Agama akhbar Berita Harian edisi 6 Mac 2018

mbhcsf

http://ikimfm.my/akal-dalam-islam-bhgn-4/

mbhcsf

Aqal dan naqal dalam Islam

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/rencana/utama/aqal-dan-naqal-dalam-islam-1.180565#ixzz58y1OKQzn
© Utusan Melayu (M) Bhd

TAHUN 2016 telah diisytiharkan oleh Pertubuhan Pelajaran, Sains, dan Kebudayaan Bangsa-Bangsa Bersatu (UNESCO) sebagai tahun memperingati ulang tahun kelahiran Aristotle yang ke-2,400.

Tahun ini turut diisytiharkan oleh pertubuhan tersebut sebagai tahun memperingati ulang tahun kelahiran dua tokoh ilmuwan daripada dunia Islam, iaitu yang ke-1,250 bagi Hakim al-Tirmizi dan yang ke-1,150 bagi Muhammad Zakariya al-Razi yang lebih dikenali di Barat sebagai Rhazes atau Rasis.


Yang menariknya, salah satu persamaan dalam sumbangan bermakna tokoh-tokoh ulung di atas adalah penghasilan sekurang-kurangnya satu karya perihal akal oleh setiap seorang daripada mereka.

Malangnya, dalam memerihalkan peranan akal dalam beragama, orang Islam kini sering hanya diingatkan agar berwaspada penggunaan akal melulu. Peringatan sedemikian tidak pula diseimbangkan dengan penegasan tentang kedudukan istimewa akal dalam Islam.

Malah, apabila disebut akal, kefahaman masyarakat pada amnya menjurus kepada akal fikiran (reason). Akal fikiran sebenarnya dapat dikatakan sebagai seperti dengan pendalilan (istidlal) kerana terdiri daripada penelitian akal terhadap pelbagai dalil, bukti atau tanda demi mencapai sesuatu maksud atau tujuan. Walau bagaimanapun, sangat penting untuk orang Islam sedari bahawa akal bukan akal fikiran semata-mata.

Dari segi maksud, akal sememangnya merangkum reason tetapi akal juga melangkauinya dan memiliki makna yang lebih luas. Akal dalam penjelasan para alim ulama Islam muktabar sebenarnya ialah diri rohani insan itu sendiri.

mbhcsf

Malah, tingkat akal yang tertinggi yang diakui dalam Islam adalah para Rasul yang dianugerahkan Allah kemampuan untuk menerima wahyu. Sememangnya agama Islam sampai kepada kita semua melalui naqal (khabar atau riwayat) yang bersambungan daripada Rasulullah SAW.

Meskipun begitu, di sebalik saluran naqal itu adalah sandaran akal. Malah, penerimaan akal sedia terangkum dalam sebarang khabar yang layak menjadi sandaran atau pegangan. Naqal atau khabar yang terkuat, iaitu khabar mutawatir, difahami sebagai “khabar yang sabit melalui penyampaian sekumpulan insan yang tiada tergambar pada akal akan bersepakat untuk berdusta”.

Jelas daripada cara khabar tersebut ditakrifkan dan difahami di atas bahawa penerimaan akal menjadi sandaran asasi. Tambahan lagi, penentuan kesahihan naqal yang kurang kuat, seperti khabar ahad (iaitu khabar yang diriwayatkan oleh seorang penyampai dalam rantaian penyampaian), juga bersusur galurkan penelitian dan pendalilan akal.

mbhcsf

Malah, sebagaimana yang diterangkan dalam kitab-kitab akidah muktabar Ahli Sunnah wal Jamaah seperti Sharh al-Aqa’id al-Nasafiyyah oleh Imam Sa‘duddin al-Taftazani, selain daripada para sahabat yang tanpa ragu-ragu langsung mendengar daripada Rasul SAW, penerimaan generasi selepas mereka akan khabar-khabar daripada baginda pada amnya dapat dikatakan sebagai penerimaan yang bersandarkan pendalilan.

Pendalilan ini setidak-tidaknya melibatkan pemerhatian terhadap bukti-bukti berkenaan kebolehpercayaan para periwayat dalam rantaian sanad sesuatu khabar ahad tersebut.

Selain peranan akal dalam menentukan kebolehsandaran sesuatu khabar, kedudukan istimewa akal juga jelas dalam kebertanggungjawaban agama, yang dinamakan taklif shar‘i.



Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/rencana/utama/aqal-dan-naqal-dalam-islam-1.180565#ixzz58y2HS6X6
© Utusan Melayu (M) Bhd

mbhcsf

Kebertanggungjawaban agama sesungguhnya bergantung pada kematangan akal (akil-baligh) yang bercirikan keupayaan membezakan (tamyiz atau mumayyiz) bukan sahaja baik-buruk tetapi juga kategori-kategori dasar kewujudan: wajib, mustahil, dan harus.

Justeru, skima pengajaran akidah yang sesungguhnya adalah asas agama juga disusun dalam mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah bersesuaian dengan tertib aturan aqliah.

Penyusunan tersebut jelas kelihatan pada perbincangan dan penerangan berkaitan sifat-sifat wajib, mustahil dan harus bagi Allah dan Rasul-Nya. Malah, dalam satu hadis Nabi, sangat jelas ditegaskan, la dina li-man la ‘aqla lahu (tiada agama bagi sesiapa yang tidak berakal)!

DR. MOHD. ZAIDI ISMAIL ialah Timbalan Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM).



Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/rencana/utama/aqal-dan-naqal-dalam-islam-1.180565#ixzz58y3bRhIw
© Utusan Melayu (M) Bhd

mbhcsf

Akal Dalam Islam (Bhgn 2)
February 20, 2018 Dr. Nik Roskiman Abdul Samad Agama dan Peradaban, Berita Harian, BH, Dr Nik Roskiman Abdul Samad

http://ikimfm.my/akal-dalam-islam-bhgn-2/

DALAM rancangan Agama dan Peradaban yang bersiaran di radio IKIMfm hari Rabu jam 12.15 tengahari, Timbalan Ketua Pengarah IKIM, Dr. Mohd. Zaidi Ismail bercakap tentang “Aqal Dalam Islam: Satu Tinjauan Epistemologi”.
Jika dalam perbincangan lepas, beliau telah mengupas peri pentingnya aqal dalam Islam dan kedudukan aqal berdasarkan perintah Allah SWT agar manusia menggunakan aqal untuk merenung, bertadabbur dan mengambil pengajarannya. Susulan daripada itu, beliau mengupas kedudukan aqal dari sudut epistemologi.


Epistemologi merupakan cabang ilmu falsafah yang membicarakan tentang teori ilmu, hakikat kebenaran, pegangan kepercayaan, rasional dan justifikasi sesuatu perkara. Dalam tradisi Islam, kebenaran terhadap sesuatu hakikat itu adalah pasti, bukan sesuatu khayalan, dongeng atau ilusi atau sesuatu yang bersifat relatif sepertimana faham anutan sesetengah golongan skeptis dan relativis. Bahkan bukan sahaja hakikat kebenaran itu pasti, kemampuan insan untuk mengetahui hakikat tersebut juga diakui oleh Islam.
\

Masyarakat adakalanya kurang didedahkan kepada apakah sumber saluran ilmu yang benar dalam Islam sehingga ada yang berpegang kepada ungkapan kononnya hanya apabila melihat sahaja maka ia boleh diyakini atau disebut dengan ungkapan Inggeris “seeing is believing”.  Sedangkan dalam Islam, kebenaran bukan perlu kepada “melihat” semata-mata tetapi boleh juga dengan saluran-saluran lain.


Dalam kitab-kitab aqidah seperti kitab Aqaid al-Nasafi menyebut bahawa saluran ilmu dalam Islam itu adalah melalui tiga hal. Pertama, melalui pancaindera yang sihat sejahtera (al-hawas al-salimah). Kedua, melalui khabar yang benar (al-khabar al-sadiq) dan ketiga melalui aqal.

mbhcsf

Ketiga-tiga saluran itu bukanlah berlawanan atau bertentangan antara satu sama lain tetapi sebaliknya saling lengkap dan melengkapi. Perbezaan antara tradisi ilmu Islam dan tradisi ilmu bangsa lain ialah dalam memahami dan menerima ketiga-tiga saluran tersebut. Ada tradisi yang hanya menerima dua daripada tiga, ada yang hanya menerima satu sahaja.

Justeru kerana itu, sudah pasti berlaku pertentangan dan perbalahan apabila usaha untuk mensepadankan antara dapatan tradisi ilmu Islam dan dapatan tradisi bangsa lain. Yang lebih rumit lagi apabila ada umat Islam sendiri yang terpengaruh dengan tradisi ilmu bangsa asing lalu cuba memaksakannya ke dalam Islam.

Ketika Baginda SAW memerintahkan para sahabat agar solat sepertimana Baginda SAW solat. Itu juga menunjukkan bahawa pancaindera yang sejahtera boleh menjadi sumber hujah dan dalil dalam beribadat, setelah contohnya tersedia dibuat oleh Baginda SAW. Kekuatan hujah aqal para Sahabat generasi awal Islam untuk berdepan dengan sekalian cerdik pandai bangsa dari tamadun lain ternyata terbukti ampuh apabila Islam yang asalnya hanya bertapak di Jazirah Arab kemudiannya tersebar ke serata alam. Tersebarnya Islam bukan kerana peperangan atau mata pedang, tetapi kerana kekuatan hujah aqal mereka yang mampu mengalahkan hujah musuh Islam. Sebab itu dalam kitab-kitab ulama silam dicatatkan inti perdebatan itu dengan ungkapan “mereka berkata begini…”  “lalu kami menjawab begini…” hinggalah akhirnya hilang hujah di pihak lawan.

Islam adalah ajaran yang dibangunkan atas hujah dan bukan ikutan membuta tuli tanpa sebab. Perbahasan-perbahasan dari segi aspek ketuhanan ini banyak dirakamkan dalam kitab-kitab aqidah atau disebut juga kitab Usuluddin atau kitab ilmu kalam.

Di Nusantara ini, kita berpegang kepada manhaj Ahlul Sunnah wal Jamaah di mana apabila disebut aqidah ianya merujuk kepada manhaj yang disusun oleh Imam Abul Hasan al-Ashaari atau disebut Ashairah. Manakala ada satu lagi mazhab aqidah yang terkenal iaitu Maturidi selain Hanabilah.  

Manakala dari segi fikah pula, ia merujuk kepada mazhab Shafie, Maliki, Hanafi dan Hanbali. Di sini, kita dapati Hanbali mempunyai kedua-duanya iaitu dari segi fikah dan juga dari segi manhaj aqidah. Namun, disebabkan mazhab Hanbali ini kuat menggunakan dalil naqli, perkembangannya tidak sehebat mazhab Asha’ari atau Maturidi hingga tidak ramai yang mengetahuinya wujudnya manhaj aqidah Hanabilah ini.

Rencana ini telah disiarkan dalam segmen Agama akhbar Berita Harian edisi 20 Februari 2018

Lollipop111

bookmarked dulu.. tq sis for the share

CiliPadiSedap

ilmu baru. terima kasih.

mbhcsf

Akal Dalam Islam (Bhgn 3)

February 28, 2018 Pentadbir Laman Web
Agama dan Peradaban, Berita Harian, BH, Dr Nik Roskiman Abdul Samad
pautan asal : http://ikimfm.my/akal-dalam-islam-bhgn-3/

DALAM rancangan Agama dan Peradaban yang bersiaran di radio IKIMfm hari Rabu jam 12.15 tengahari, Timbalan Ketua Pengarah IKIM, Dr. Mohd. Zaidi Ismail bercakap tentang “Akal Dalam Islam: Satu Tinjauan Epistemologi”.  Sebelum ini telah kita jelaskan bahawa sumber saluran ilmu dalam Islam ialah pancaindera yang sihat, khabar yang benar dan aqal.  Inilah pegangan di kalangan para ulama Ahlul Sunnah wal Jamaah yang melihat bahawa perlu integrasi antara akal dan wahyu (naql). Ahlul Sunnah wal Jamaah ialah kelompok yang sederhana yang tidak melampau ke mana-mana, yang berpegang kepada perintah Allah SWT dalam Surah al-Baqarah ayat 143 yang bermaksud: “Dan demikian pula Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat pertengahan (yang adil dan pilihan) agar kamu menjadi saksi atas perbuatan manusia dan agar Rasul (Muhammad SAW) pula menjadi saksi atas (perbuatan) kamu”. Dalam ayat ini digunakan kalimah “umattan wasata” yang sering diterjemahkan sebagai “umat sederhana” atau pertengahan, wasatiyyah, atau dalam bahasa Inggeris disebut “moderation”. Cuma tidak ramai hari ini yang benar-benar mengerti apakah yang dimaksudkan dengan ummatan wasata? Bahkan generasi awal Islam pun tertanya-tanya apakah yang dimaksudkan dengan “ummatan wasata” itu. Lalu Baginda SAW menjelaskan dalam tentang hal ini yang difahami oleh para ulama merujuk kepada Ummatan wasata atau wasatiyyah bukan bermaksud “sederhana” yang  diukur dari segi kualiti kecemerlangan atau mediocre, tetapi ia bermaksud “al-adl” atau adil.

mbhcsf

Anjuran untuk mengambil pendekatan yang pertengahan ini banyak disebut dalam al-Qur’an dan al-Hadith, antaranya dalam al-Qur’an Surah al-Furqan ayat 67 yang bermaksud: “dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta) mereka tidak berlebihan, dan tidak pula kikir, dan perbelanjaan itu di tengah-tengah antara yang demikian itu”. Dalam hadith juga  Baginda SAW ada bersabda yang mafhumnya: “Sebaik-baik perkara ialah yang pertengahan” (HR Baihaqi). Pertengahan merujuk kepada tidak melampau atau ekstrem iaitu tidak berpihak ke kiri dan tidak juga ke kanan, kerana ada di kalangan manusia yang mempunyai kerangka pemikiran yang melampau.

Ada kelompok misalnya, yang menolak untuk menggunakan akal tetapi mahu berpegang kepada wahyu (naqal) semata-mata, ada pula yang hanya mahu berpegang kepada aqal semata-mata dan meletakkan wahyu itu di bawah aqal. Kedua-dua pandangan ini adalah melampau dalam tradisi ilmu Islam kerana pendekatan sederhana atau wasatiyyah ialah mengharmonikan kedua-dua pendekatan ini iatu dengan meletakkan wahyu di tempat paling utama dan tertinggi sekali, namun dalam masa yang sama menerima aqal selagi mana aqal itu tidak bersalahan atau bertentangan dengan wahyu.  


Inilah integrasi naql-aqal yang wujud sejak awal Islam lagi yang diteruskan hingga ke hari ini sehingga ada sesetengah universiti tempatan di negara ini yang mengintegrasikan pendekatan naql-aql seperti UIAM, USIM dan lain-lain. Begitu juga dari segi aqidah, di sisi Ahlul Sunnah wal Jamaah mereka berpegang kepada Zat dan wujudnya Sifat-Sifat Allah, namun kelompok Mu’attilah berpegangan esktrem yang menolak wujudnya Sifat-Sifat Allah manakala kelompok Mujassimah pula menerima wujudnya Sifat-Sifat Allah secara mutlak hingga menjisimkan Sifat-Sifat Allah itu sepertimana makhluk. Kedua-dua kelompok Mu’attilah dan Mujassimah ini adalah kelompok melampau (ekstrem) yang jauh berbeza berbanding dengan Ahlul Sunnah wal Jamaah yang wasatiyah atau sederhana.

Dakwaan bahawa umat Islam, khususnya di kalangan kelompok Ahlul Sunnah wal Jamaah menolak aqal atau rasional berbanding kelompok Syiah, dan kerana itulah umat Islam mundur hari ini adalah dakwaan yang tidak benar. Begitu juga tuduhan kononnya Hujjatul Islam Imam al-Ghazali RA (w.1111/505H) telah menjadi penyebab kepada runtuhnya budaya berfikir dalam masyarakat Islam silam hingga ke hari ini kerana bukunya Tahafut a-Falasifah yang mengkritik falsafah, juga tidak mempunyai asas-asas yang kukuh.


Kemunduruan umat Islam hari ini bukan disebabkan oleh serangan Imam al-Ghazali terhadap ilmu falsafah, tetapi kerana banyak faktor-faktor lain. Begitu juga tohmahan kononnya ajaran Islam ini tidak menggunakan hujah akal adalah tuduhan palsu dan pembohongan semata. Hakikatnya generasi awal Islam telah berjaya menguasai, mentadbir, mengurus lebih daripada 2/3 bahagian dunia untuk suatu tempoh yang lama dan panjang – suatu keluasan yang amat luas dari Maghribi di utara benua Afrika hingga ke Indonesia di benua Asia dan suatu tempoh yang lama melebihi seribu tahun.


Begitu juga dengan penganut Islam yang ribuan juta orang, sudah tentu kerana memiliki kekuatan akal untuk berhujah dan berdepan dengan tamadun asing yang bukan  Islam yang sudah lama bertapak lebih awal sehingga mampu menyakinkan mereka untuk memeluk Islam.

Rencana ini telah disiarkan dalam segmen Agama akhbar Berita Harian edisi 27 Februari

mbhcsf

AGAMA & PERADABAN | Bersama YBhg. Dr. Mohd Zaidi bin Ismail, TImbalan Ketua Pengarah, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM). Setiap hari Rabu, jam 12.15 tengahari. Tonton Live di www.tvikim.my, FB Go Live dan aplikasi tvIKIM #tvIKIM #ikimfm #islamperadaban

mbhcsf

Akal Dalam Islam (Bhgn 5)
March 13, 2018 Dr. Nik Roskiman Abdul Samad Agama dan Peradaban, Berita Harian, BH, Dr Nik Roskiman Abdul Samad
sumber pautan asal:
http://ikimfm.my/akal-dalam-islam-bhgn-5/


DALAM rancangan Agama dan Peradaban siaran radio IKIMfm setiap hari Rabu jam 12.15 tengahari yang diterbitkan oleh Mona Jasman, Timbalan Ketua Pengarah IKIM, Dr. Mohd. Zaidi bin Ismail menyambung kembali perbincangan Aqal dalam Islam untuk siri kelima. Pada siri kali ini beliau membicarakan tentang pendekatan ilmu dalam Islam itu hendaklah bercirikan tauhid dan beradab. Memang lazim difahami, apabila membicarakan tauhid ia sering dikaitkan dengan aqidah, tetapi tauhid dalam Islam itu ia amat luas mencakupi pelbagai aspek kehidupan manusia dan bukan sekadar aqidah sahaja.

Tauhid daripada berasal daripada kalimah “ahad” bermaksud satu, ia membawa maksud menyatupadukan, mengintegrasikan, dan sikap umat Islam ialah mengintegrasikan  sesuatu tindakan agar ianya bersifat harmonis tidak melampau atau berpihak kepada mana-mana ekstrem. Tauhid yang saya maksud dalam pendekatan ilmu di sini ialah misalnya dalam membicarakan tentang dua ekstrem di mana ada yang menerima hanya aqal semata dan ada yang menerima hanya naqal (wahyu) semata, maka pendekatan tauhid dalam hal ini ialah mengharmoni dan mengintegrasikan kedua-dua pendekatan ini dengan mengambil pendekatan pertengahan (al-wasat) yang adil iaitu aqal diterima selama mana ianya tidak bertentangan dengan naql, dan menginsafi kemampuan atau had aqal yang tidak mampu berfikir menjangkaui kemampuan yang diberikan kepadanya. Dalam hal-hal perkara ghaib (ghaybiyyat)  dan sam’iyyat seperti kewujudan roh, syurga dan neraka, semua itu tidak mampu dijangkau oleh aqal fikiran manusia dan memerlukan bimbingan wahyu untuk mengetahui dan memahaminya. Inilah yang dimaksudkan antara lain menyatupadukan, mengintegrasikan dua ekstrem.

mbhcsf

Harus difahami juga apabila disebut menyatupadukan jangan disalahfahami sebagai menyamaratakan, kerana bukan itu yang dimaksudkan. Kesatuan bukan bermakna sama rata, kerana dalam kita bersikap harmonis, ianya juga mesti kita lakukan dengan beradab, iaitu meletakkan sesuatu itu kena pada dan tempatnya yang betul. Misalnya dalam sebuah keluarga yang dikira satu unit kesatuan dalam sesebuah masyarakat kita tidak boleh menyamaratakan setiap ahli keluarga itu. Kita mesti menerima hakikat wujudnya kepelbagaian dalam keluarga tersebut seperti lelaki dan perempuan, ada yang namanya anak, ibu, ayah, kakak, adik, abang namun keluarga tersebut tetapi bersatu dalam satu unit keluarga yang sama dengan kepelbagaian masing-masing. Kita perlu raikan kesatuan dalam kepelbagaian, dan kepelbagaian dalam kesatuan.




Begitu juga pendekatan ilmu dalam Islam juga mengambil pendekatan yang sama. Kita mempunyai pelbagai ilmu-ilmu hari ini, ilmu geologi, astronomi, biologi dan ilmu-ilmu agama mengenal Allah SWT. Sementara semua itu ilmu, tetapi ilmu-ilmu tersebut tidak menduduki martabat ilmu yang sama. Ada ilmu yang menduduki martabat yang lebih tinggi berbanding satu dengan yang lain.
Ilmu mengenal Allah, Pencipta dan Pentadbir Alam ini sudah pasti lebih tinggi martabatnya berbanding ilmu berkaitan makhluk. Kita tidak menafikan kepentingan ilmu-ilmu lain, namun dari segi kedudukannya ilmu agama itulah ilmu yang paling tinggi martabatnya kerana ia menentukan nasib kita di Akhirat kelak, sementara ilmu-ilmu lain itu menyokong dan membantu kita dalam kehidupan dunia ini bagi menjamin kebahagian dunia dan akhirat.



Tiga saluran ilmu dalam Islam yang utama iaitu pancaindera yang sihat, khabar yang benar dan aqal.  Sepertimana yang kita jelaskan sebelum ini, ketiga-tiga saluran ini bukanlah berpisah antara satu sama lain tetapi saling kuat menguatkan.


Persoalan yang sering dibangkitkan sejauh mana kebolehpercayaan kita terhadap mata kita sendiri misalnya kerana ada ketikanya mata juga tidak memberikan gambaran yang sebenar. Matahari, bulan misalnya jika dilihat oleh mata semata-mata tanpa bantuan alat lain seolah hanyalah sebesar wang siling 50 sen sahaja, namun dengan bantuan aqal yang memprosesnya maka kita ketahui realiti sebenar hal ini.

Oleh itu tanggapan bahawa hanya mata atau pancaindera sahaja yang  boleh mendapatkan ilmu secara mutlak itu tidak tepat, kerana pancaindera itu hanya bersifat awalan dan bahan mentah sahaja yang akhirnya akan diproses oleh aqal kita juga untuk menentukan sah dan sandaran sesuatu hal.

Ungkapan “melihat itu baru boleh dipercayai” atau “seeing is believing” tidak semestinya tepat kerana melihat itu juga boleh menipu khususnya dalam zaman era teknologi hari ini yang wujudnya gambar-gambar dan video yang boleh diciptareka atau disebut “superimpose”. Lalu “seeing is believing” itu mungkin hari ini boleh menjadi ada ketikanya “seeing is deceiving” (pandangan itu menipu).

Rencana ini telah disiarkan dalam segmen Agama akhbar Berita Harian edisi 13 Mac 2018

mbhcsf

https://www.facebook.com/tvikim/videos/1110077609134047/
Ini bhgn ke-enam.

mast3rshad0w

roh = qudrat
nafsu = irodat
akal = ilmu

3 perkara tu adalah HATI @ disebut sbg ruhul yaqazah

ditambah nyawa = hayatullah , maka sempurnalah yg dikatakan nur muhammad, rahsia insan yg ada pada manusia....

disebalik jasad rahsia ruh, disebalik ruh rahsia tuhan
kenal diri maka kenallah tuhannya...

insanu sirri wa-ana sirruhu